Kastanien-Magnet
Universelle Bildung[1] und die Idee der Universalität ist der Eckpfeiler der Moderne und des Kapitalismus. Um diese zentrale Bedeutung zu verstehen, ist eine Reflexion erforderlich, die im Hinblick auf ihre Auswirkungen auf die muslimischen Kulturen, d. h. die muslimischen Völker der Welt, ein Schlüsselfaktor für die Entwicklung einer neuen Weltordnung ist.[2] und Gesellschaften, die im Rahmen des Islams im Laufe der Geschichte organisiert wurden, ist nicht angemessen behandelt worden. Zumindest kann man meines Erachtens behaupten, dass sie nicht von einem dekolonialen onto-epistemologischen Rahmen aus angegangen worden ist. Im Gegensatz zu Trends in anderen akademischen Kontexten, wie z. B. in Lateinamerika, einigen afrikanischen und indischen Kontexten, wo diese Frage im Rahmen der so genannten postkolonialen Studien erörtert worden ist. In diesen Kontexten war und ist die Frage des Eurozentrismus als Rahmen kultureller, wirtschaftlicher und politischer Vorherrschaft mit beschleunigtem Einfluss seit der zweiten Hälfte des 18.
Jahrhunderts, in dem diese Art von Ansatz im kolonialen Raum ab den 1970er Jahren auftauchte, eine Reihe von kritischen Studien über die Bildung in den Sozialwissenschaften (CCSS) an den europäischen und "westlichen" Universitäten selbst - verstanden als diejenigen im lateinamerikanischen kolonialen Raum - entstanden sind. Diese Tendenzen basierten im Wesentlichen auf der Wahrnehmung des Scheiterns der Abschwächung sozialer Ungleichheiten und der Auswirkungen der Akkulturation, die die universelle Bildung in den (selbst) als demokratisch dargestellten Gesellschaften hervorgebracht hatte, in der Konstruktion und Reproduktion der Massenideologie, der systemischen Reproduktion einer gegebenen Ordnung der Ungleichheit und der Reproduktion eines Systems der politischen/wirtschaftlichen Herrschaft. Einige dieser berühmten Arbeiten wiesen auf die Frage hin, wie die Schule das Hegemonische in der Artikulation zwischen Ideologie-Bildung-Macht reproduziert (Foucault, 1986; Bernstein, 1990); auf die Beziehung zwischen Klasse-Ressourcen-Bildung-Macht insbesondere im soziologischen Ökosystem großer globaler Städte wie Paris (Bourdieu und Passeron, 2004); das befreiende Potenzial der Bildung durch neue, kulturell angepasste pädagogische Methoden für die Entwicklung und Einbeziehung subalterner, durch den kapitalistischen Kolonialismus rassifizierter Gruppen in das demokratische System (Freire, 1970); der kulturelle Widerstand ethnischer Gruppen gegen die Integration in das universelle nationalstaatliche Bildungssystem (Wolcott, 1974); das Schulsystem und seine Beziehung zur produktivistischen Gesellschaft (Illich, 1971). Das Gewicht dieses kritischen Denkens in den 80er und 90er Jahren des letzten Jahrhunderts eröffnete eine Debatte, aber nicht die Melone der Transformation der Bildung. Das 21. Jahrhundert hat im neokolonialen Kontext der EU und der technologischen Globalisierung neue Diskurse verstärkt, die zur systemischen Reproduktion durch das Tantra des befreienden Potenzials der Technologien dank der "technologischen Demokratisierung" und des breiten Zugangs zu "digitalen Masseninformationsräumen" tendieren.
Zunächst möchte ich, um auf das Hauptziel zurückzukommen, auf das ich bereits hingewiesen habe, nämlich die Auswirkungen auf die muslimischen Völker und Gesellschaften zu reflektieren, eine absolut notwendige Feststellung treffen, um die Herausforderung zu verstehen, in der sich jede muslimische Gesellschaft befindet: Es ist eine Tatsache, dass das eurozentrische kapitalistische Kolonialsystem historisch gesehen ein Replikant ist. Das heißt, das Herrschaftsmodell hat grundlegende Strukturelemente, die in die kolonisierten Gesellschaften eingepflanzt werden, mit einer gewissen Mindestanpassung an den spezifischen Kontext, in den eingegriffen wird. Das Grundmodell in seiner kulturellen/ideologischen Dimension ist das utopischer Humanismus. Er ist in der Sozialpolitik der Nationalstaaten und in der kolonialen Geopolitik der Globalisierung immer noch in Kraft. Dieser utopische Humanismus ist eingebettet in den ideologischen Humanitarismus des humanitären Imperialismus (Ruíz-Giménez, 2005), der sich in sozialen Aktionen und Bürgerbewegungen materialisiert, in denen das mediale Imaginäre der Massenkultur(en) voll und ganz verwurzelt ist, und den die technologische Kommunikation mit einem Potenzial zu verbreiten vermag, das mit anderen uns bekannten Momenten der Menschheitsgeschichte nicht vergleichbar ist. In Anbetracht der Tatsache, dass unser historisches Gedächtnis, was die Zivilisation betrifft, sparsam, begrenzt, instrumental und endlich ist.
Dieser utopische Humanismus hatte im Großen und Ganzen zwei große Sternstunden im Korkenzieher, der zwei kulturelle Traditionen des Westens miteinander verbindet. Wenn wir seinen Schleifen folgen, finden wir die europäischen imperialen Tendenzen und Spannungen. Die eine ist bekanntermaßen älter, hat ihre Wurzeln in der mediterranen Mutter und verbindet die drei abrahamitischen Traditionen zwischen dem Mittelmeerraum und Asien. Die andere ist viel jünger und geht auf den relativen Einfluss der römischen Zivilisation und des späten Christentums auf die feudalen Stammesgesellschaften in Nordeuropa zurück. Die alte ist, wie Quijano (1998) hervorhebt, eine einzige Debatte, die als traumhafte Fata Morgana des letzten Herzschlags ihrer alten Tradition in die Geschichte eingegangen ist, nämlich die von Bartolomé de La Casas mit Juan Ginés de Sepúlveda im Jahr 1550. Nie wieder wurde die Frage der Humanität mit diesen Worten angesprochen: die (Un-)Gerechtigkeit der Methoden der imperialen Herrschaft über unsere menschliche Spezies.
Die junge politische Tendenz oder Tradition ist als Ursprung des modernen Kapitalismus seit der Französischen Revolution (1789) fest etabliert. Es ist die Tradition, deren genealogische Spur in den Verträgen und politischen Chartas eingeprägt ist, die in den letzten 235 Jahren die Kategorien von Bürgern und Nicht-Bürgern in einem produktiven System konstruiert haben, das in unserer historischen Gegenwart GLOBAL ist. Unter dem Vorwand, sozio-politische Grundlagen zu schaffen, die niemals in Frage gestellt, geschweige denn ersetzt werden dürfen. Die Bürgerrechte werden durch neue politische Texte konstruiert und institutionalisiert: die französische Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte (1789) der Französischen Revolution, die die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (UN, 1948) inspiriert; die Erklärung der Rechte des Kindes (UN, 1959). Und die lange Reihe von Nachkriegskonventionen und -verträgen des 20. Jahrhunderts bis zum heutigen Tag. Jahrhundert bis heute. Generell lässt sich sagen, dass diese Dokumente, die von den Organisationen, die sie erstellt haben, ständig geändert und angepasst werden, die Kategorien Mensch/Nicht-Mensch und Bürger/Nicht-Bürger konstruieren und Kinder und Jugendliche von ihrem integrierten Sinn für Menschlichkeit mit spezifischen Rechten trennen, als ob es möglich wäre, ein Mensch zu werden, ohne schon vor der Geburt Rechte zu haben.
Die junge politische Tradition löste die alte im 18. Jahrhundert ab, was Quijano die "ontologische Wende der Moderne" genannt hat.[3]Der Autor weist darauf hin, dass dies eine notwendige Modernität für den imperialistischen aufgeklärten Kapitalismus und für die globale Transmoderne ist, die uns in diesem Moment der Geschichte überrollt. Vor allem in der instrumentalistischen Dimension für die Reproduktion des Kapitalismus, wie der Autor hervorhebt. So werden die Ideen einer Bildung für eine "neue" Gesellschaft, die "neue" Menschen braucht, letztendlich die staatlichen und politischen Gesetze bestimmen, in denen die Genealogie der universellen Bildung, wie sie auf globaler Ebene umgesetzt und verstanden wird, zu finden ist.[4]. Im spanischen Fall, und da wir gerade dabei sind, verweist es uns auf das Moyano-Gesetz (1857, das bis zum allgemeinen Bildungsgesetz von 1970 in Kraft war). Eine Erziehung für ein neues System der politischen Weltorganisation: der Nationalstaat und der staatliche Nationalismus als grundlegende Ideologie, die für die Bildung von funktionalen Bürgern im politischen System verantwortlich ist, das für die Umsetzung des Wirtschaftsprogramms zuständig ist.
Man muss auch verstehen, dass die Moderne ein komplexer Prozess ist, der mit der Ausbreitung des Kapitalismus als System zusammenhängt, das nicht homogen ist und Anpassungen an die zivilisatorischen Traditionen der Welt erfahren hat. In den "westlichen" Demokratien handelt es sich um einen historischen Prozess zwischen zwei zivilisatorischen Linien oder Traditionen, die die aus verschiedenen mittelalterlichen Bahnen stammenden Modernen miteinander verflechten; obwohl sie auf dem abrahamitischen Monotheismus basieren, haben sie unterschiedliche zivilisatorische Verbindungen: das multireligiöse, multikulturelle mediterrane Erbe und das feudale nordeuropäische Erbe der Stammeslinie der angelsächsischen und germanischen Kulturen. Die ontologische Verschiebung, die im 18. Jahrhundert stattfand, ist also eine Substitution, die das mediterrane Kulturerbe des Kontinents verdrängt und vollständig kolonisiert und das europäische Bewusstsein mit den Bedürfnissen der bereits vollständig konstituierten kapitalistischen Macht in Einklang bringt.[5]. Dies führt zu einer erkenntnistheoretischen Verschiebung im Denken der Aufklärung, so dass die Beziehung zwischen Vernunft und Befreiung durch die für die nordeuropäische instrumentelle Rationalität typische Verbindung zwischen Vernunft und Macht in den Hintergrund gedrängt wird (Quijano, 1988). So findet eine Metamorphose der Moderne statt (Quijano, 1988:51). Diese Verschiebung war in den durch die imperiale Expansion kolonisierten Ländern besonders deutlich. Dies zu verstehen ist von grundlegender Bedeutung, denn die Debatte über die Universalität des Menschen als einer in der Welt vorhandenen Realität wird durch die Darstellung des Menschen als einer in der Welt vorhandenen Realität ersetzt. uomo universalisEs ist der Europäer, der in rationalistischem Denken und Tradition geformt ist, und es ist eine Vorstellung, die den säkularistischen Ursprung des kapitalistischen Herrschaftssystems konstruiert. Es ist der universelle Mensch aufgrund seiner universellen, praktischen, positivistischen und rationalistischen Vernunft. Es ist die Vernunft, die die endgültige Trennung zwischen politisch-ökonomischer Macht und theologischer Macht in der Regierung der Menschen konstruiert.
Die erste Idee der Universalität ist ein rationalistischer Gedanke, der ein Vorläufer des Säkularismus ist. Es handelt sich um eine ontologische Abkehr von der mediterranen Tradition und dem mediterranen Erbe, wo das Universelle im Laufe der Geschichte in der Dialektik zwischen den theologischen Traditionen und ihrer Art und Weise, die Beziehung zwischen System/Stil/Lebensstil zu verstehen, in einem Paradigma der theologischen Gerechtigkeit angesiedelt war. Nicht in einem totalökonomischen Paradigma. Die Utopie des Universellen tritt in dieser kapitalistischen Phase der modernen europäischen Reiche, dem 18. Jahrhundert, mit dem Wunsch, die Welt universell zu beherrschen und zu zivilisieren, auf die Bühne der Weltregierung.
Diese Rationalität stellt sich ihr Projekt der kulturellen Herrschaft in einem Horizont des Fortschritts vor, der auf dem Konzept der UTOPIE beruht. Es ist notwendig, die Beziehung zwischen der utopischen Ideologie und der Durchsetzung der Modernität zu verstehen. Der Mensch strebt nach Glück; in der Unzufriedenheit, der Ungleichheit und der Gewalt am Ende des 18. Jahrhunderts wird die Fata Morgana einer Entwicklung, die mit einem irdischen Paradies verbunden ist, eine wichtige Rolle in sozialen Mobilisierungen und politischen Diskursen spielen. Ganz grundsätzlich hat dieser Begriff eine erste Bedeutung, die ihn als "der Ort, an dem alles in Ordnung ist" (Eutopie) versteht, und eine weitere, endgültig gefestigte Bedeutung, die "ein Ort im Nirgendwo" (Outopie) bedeutet. Ein Ort, der nicht existiert, oder ein Ort im Nirgendwo (Fernández Sanz, 1995). Der Anspruch der modernen Utopien ist mit der Bildung von fähigen und funktionalen Menschen für ihr kapitalistisches System in einem Status von neue Staatsbürgerschaft[6]. Ein Ansatz, der sich an die Bedürfnisse der neu entstehenden Kollektive anpasst, die keine anderen Bürger sein werden als die sogenannten Bürger oder neuen Bürger. Burgh bedeutet Stadt, und die Bürger sind die "der Stadt", die Bürger, die in der Stadt leben. Es handelt sich also um eine Bürgerschaft mit idealisierten Rechten und Privilegien, die für eine ideale Gesellschaft erdacht und projiziert wurde, eine Illusion. Hinterlegt auf neuen Druckpapieren[7]. Für nirgendwo.
Die Auswirkungen all dessen auf die Völker und Gesellschaften des Islam waren und werden brutal sein. Und es ist der Rubik-Würfel, der die politische Arbeit von Ian Dallas und die Sufi-Arbeit von Shaykh Abdalqadir as-Sufi zusammenfasst. In einer onto-epistemologischen Spirale, die bewusst für das Verständnis der Menschen dieser Zeit geschaffen wurde.
Den ersten Eindruck von der enormen Tiefe seines wahrhaft dekolonialen Denkens erhielt ich, der ich damals den kapitalistischen Kolonialismus als einen unvollendeten Prozess globaler Ordnung verstand, unerwartet durch ein dickes schwarzes Buch, das in einem Regal in einem gemütlichen Haus in einer versteckten Gasse in Albaicín (Granada) lag. Die weißen Buchstaben auf schwarzem Grund erregten meine Aufmerksamkeit. Da es auf Englisch geschrieben war, schob ich es beiseite. Bis ich es in einer dieser Nächte mit langen Gesprächen in die Hand nahm und an einem Sommerabend im Jahr 2018 gemeinsam mit Jadiya Martínez mit der Übersetzung des Prologs begann, die uns bis in die frühen Morgenstunden führte. Dieses Werk sollte in der Gemeinschaft eingehender studiert werden, und zwar als abschließendes Kolophon zum Verständnis und zur Lektüre des Vermächtnisses, das er uns hinterlassen hat. Indem wir uns unerschrocken in die Anwendung dessen vertiefen, was es enthält. Dieser einzigartige Prolog findet sich nicht zufällig in dem Werk, das unter dem Titel The Meaning of Man übersetzt wurde. Darin wird das Paradigma der modernen Erziehung als Eckpfeiler eines erschreckenden Unterdrückungssystems dekonstruiert.
In diesem von Shaykh Abdalqadir as-Sufi verfassten Vorwort heißt es:
Dies ist das wichtigste Buch, das von der Hand eines Mannes geschrieben wurde.[8]. Bis zu seiner Veröffentlichung existierte nur ein einziges Manuskript des Buches. 200 Jahre lang[9] Das Exemplar des Autors wurde an dem Ort aufbewahrt, an dem es regelmäßig jeden Donnerstagabend einer kleinen Gruppe der intellektuellen Elite der marokkanischen Gesellschaft von Fez beigebracht wurde, die sich in das Färberviertel begab, wo sich die kleine Zawia dieses großen Meisters befand. Sie versammelten sich in einem Kreis und lasen, untersuchten und wandten die in dem Manuskript beschriebene Methode an. Dieser Kreis existiert immer noch und trifft sich immer noch. Und es ist zu hoffen, dass die Veröffentlichung dieses außergewöhnlichen Werkes, das in seiner Tiefe und Klarheit unvergleichlich ist, den Kreis der Gelehrten von Fes erweitert und das Wissen in diesem Zeitalter des intellektuellen Bankrotts verbreitet.
Es ist schade, dass dieses Meisterwerk, wenn man es unkommentiert herausgibt, in der heutigen akademischen "Lehrwelt" einfach spurlos verschwinden könnte. Zum einen, weil die große Menge an Literatur, die veröffentlicht wird, absolut wertlos ist - und ich beziehe mich hier auf die Werke, die im akademischen Kontext veröffentlicht werden, und nicht auf den Berg von Opiatschriften für die Bevölkerung, die vom modernen Staat in Umlauf gebracht werden -, und zum anderen, weil das System des "Lernens" selbst in seiner Struktur und Methode eine Quelle ist, um jeden Organismus zu betäuben, der versucht, seine Vorherrschaft in Frage zu stellen. Jede Literatur, die heute veröffentlicht wird, ist - ob der Autor es weiß oder nicht - dazu bestimmt, in das globale Kulturmodell aufgenommen zu werden, dessen Tentakel sich über die ganze Welt ausbreiten. Die Universität von Peking, die russische Universität und die westliche Akademie sind im Grunde dieselben Gemeinschaften, denn sie teilen dieselbe Vision der Existenz und akzeptieren dieselben zentralen Thesen, die die Kontinuität der tyrannischen Spekulation, die als Freiheit definiert wird, die Mythen der Forschung, den Kult des Systems und die Priesterschaft der Doktortitel verherrlichen. Von großer Bedeutung für die Annäherung an diesen Text ist die Erkenntnis, dass der Zugang zu seinen Bedeutungen und damit seine Anwendung unmöglich sind, wenn der Leser nicht in der Lage ist zu verstehen, dass er diesen imperialistischen Block umgehen muss, der ihn daran hindert, sich dem Kerninhalt dieses Buches zu nähern. Dies mag sehr verwirrend erscheinen, bis der Leser bedenkt, dass es genau dieser mystische Anspruch einer Methodik ist, die "Objektivität" als Grundlage der Analyse vorschlägt, die den Weg versperrt, damit dieser Keimtext eines tiefgreifenden Wissens den Prozess der Verwandlung des Lesers beginnen kann.
Immer wieder macht der Autor in dem Buch deutlich, dass die Grundlagen des Wissens nur demjenigen zugänglich sind, der bereit ist, sich auf eine tiefgreifende existenzielle Transformation einzulassen. Die Idee des Wissens als ideologischer Prozess wird nicht einmal als ideologischer Prozess betrachtet.[10]. Denn die Worte der Menschen sind nicht mit den Taten der Menschen zu verwechseln.
Der gegenwärtige gesellschaftliche Stillstand, der dem bevorstehenden totalen Zusammenbruch der modernen Kultur vorausgeht und den wir als imperialistische Doktrin der scholastischen Methode bezeichnet haben, wendet sehr grobe Techniken an, um jeden Bruch mit dem so genannten "wissenschaftlichen Ethos" zu verhindern. Wenn dieses Buch als ein Buch der Religion bezeichnet wird, könnte es automatisch in der Schublade desjenigen landen, der sich in der Starrheit des Systems Wissen aneignen will. Noch schlimmer wäre es, wenn es als Mystik bezeichnet würde, denn dann bestünde auch die Gefahr, dass es als irrelevant oder dekadent abgestempelt wird.
Dieses Buch ist weder ein religiöses noch ein mystisches Werk, denn die Einschätzungen des Autors und auch sein eigenes Buch machen deutlich, dass die Annäherung an das Wissen eine Operationszone erfordert, die alle Aspekte des Lebens des Lernenden umfasst.[11].
Das fragmentarische Denken der Akademiker dient gerade dazu, ihr Streben nach dem reinen Wissen aufrechtzuerhalten, das hier in der Tat völlig mystisch ist, denn sie erklären, es werde in der Zukunft erreicht werden, und das ebenso illusorisch ist wie die Moral und die gerechte Gesellschaft, die sie den hilflosen Sklaven in den Industriegefängnissen versprechen. Die Produktion ist der Gott dieser Barbaren, und nirgends ist es erlaubt, darauf hinzuweisen, dass die Ketten der Sklaverei in den Fabriken geschmiedet werden und dass die Ketten der Gesellschaft Glieder eines produktiven Systems sind, für dessen Verteidigung die intellektuelle Gemeinschaft arbeitet.
Anders ausgedrückt: Wenn das Prinzip der Erkenntnis und das Schöpfungsprinzip, das in diesem Meisterwerk so klar und wissenschaftlich dargelegt wird, zur Anwendung käme, würde dies das gesamte monströse statistische System der Tyrannei umstürzen, in dem sich der moderne Mensch gefangen hält. Die Freiheit, nach der sie sich zu sehnen gelernt haben, wird ihnen nach der Lektüre dieses Textes als chimärisch und wertlos erscheinen. Die wahre Freiheit als Projekt ist politisch verboten.
Sehen Sie sich die Fotos der Männer in diesem Buch an. Sie sind alle Männer dieser Zeit, und es gibt andere wie sie. Sie sind Brüder untereinander, und sie wurden systematisch beiseite geschoben, gedemütigt, getrennt, behindert, um sie daran zu hindern, dieses gewaltige Wissen über sich selbst zu verbreiten. Einige wurden sogar umgebracht. Ihre Bibliotheken wurden gewaltsam beschlagnahmt, und andere ihrer Schriften wurden in den Archiven des Systems versteckt, in den Herzen der Universitätskomplexe, wo nur diejenigen Zugang zu ihnen haben, die gut programmiert sind, und die daher im Grunde immun gegen den Inhalt sind, dank der großartigen Gehirnwäsche des anthropologischen Systems, das eingerichtet wurde, um dieses Wissen völlig unwirksam zu machen; ein Wissen, das immer in der menschlichen Situation existiert hat und jetzt in seiner letzten und am meisten bedrohten Phase ist.
Was wir offen sagen, ist, dass diese Männer der Darqawa-Lehre Männer der Freiheit sind. Sie haben sich selbst gemeistert, so dass alle um sie herum frei sind. Die heutige Gesellschaft hat Führer, die innerlich im Chaos sind, deshalb gibt es um sie herum Unterdrückung. Die große Angst der modernen Gesellschaft ist nicht die Polizei, sie ist nur eine Manifestation der inneren Angst der Machtgruppe, die die Gesellschaft beherrscht. Die Führer der modernen Gesellschaft sind manifeste Demonstrationen des Terrors - ihrer eigenen inneren Ängste, die sie in einer geistigen und körperlichen Starre halten, die andere erdrückt, nicht nur körperlich, sondern durch eine restriktive geistige Atmosphäre, die keinen anderen Ausweg als Gewalt und Tod kennt.
Diese gefühllose Gesellschaft, die sich auf die totale Ekstase zubewegt, mit ihrer zwanghaften Polarisierung zwischen dem Wunsch nach Sicherheit und der Verwundbarkeit, angegriffen zu werden, sowohl auf häuslicher als auch auf militärischer Ebene, diese Krankheit und ihre Heilung werden in diesem Buch klar definiert. Die Mittel, um diesen selbstmörderischen Pakt, in dem dieses Zeitalter gefangen zu sein scheint, aufzulösen, finden sich auf diesen Seiten. Es gibt hier eine Methode, deren Anwendung Befreiung bringt. Nicht, wie aus dem zentralen Thema dieses Buches hervorgeht, als politische Freiheit, sondern als eine Verwandlung, die den Menschen als menschliches Tier wiederherstellt, das seinen Brüdern gegenüber innerlich und äußerlich gutartig ist. Er ist keine Gefahr für die Gesellschaft und die Gesellschaft kann ihn nicht gefährden. Es ist bezeichnend, dass trotz der Verfolgung, der die Menschen des Wissens ausgesetzt waren, die Lehre überlebt, und die Lehrer überleben, kämpfen, sie in die Berge tragen und in den Städten verstecken. Und dies ist keine poetische Aussage, sondern eine historische Tatsache.[12].
Der Autor dieses Werkes, der Meister Sidi Ali Al-Jamal, der in seinem kleinen Zentrum in Fes lehrte, übertrug, obwohl er viele Schüler hatte, schließlich seine gesamte Lehre an einen Mann, und dieser Mann war Muley al-Arabi al-Darqawi. Von ihm gingen 40 große Lehrer aus, die sich in ganz Nordafrika verbreiteten und bis nach Malaysia und zu den ostafrikanischen Inseln gelangten. Heute sind die Nachkommen dieses Wissensstamms in England und Amerika zu finden.
Die Darqawi-Männer wurden von den französischen Kolonialtruppen unter der Führung des katholischen Fanatikers General Lyautey massakriert und gefoltert.[13]. Als die Franzosen gingen, setzten die Modernisten und die staatstragende Elite, die im Namen der nationalen Freiheit die Macht übernommen hatten, diese Verfolgung fort. Diese Männer waren eine Bedrohung, weil man mit ihnen keinen konsumistischen Staat aufbauen kann, wenn es Männer gibt, die einem zeigen, dass man, wenn man sich dem Konsum verschreibt, am Ende verzehrt wird. Sie konnten keine "moderne Produktionsreligion" schmieden, wenn es freie Männer gab, die den Menschen sagten, dass eine gerechte und glückliche Gesellschaft niemals auf Elend, Mord und Zerstörung aufgebaut werden könne, wie sie es ihnen versprachen, sondern dass die freie Gesellschaft in Wirklichkeit bereits existierte und nie aufgehört hatte zu existieren. (...)".
Der Autor fährt fort und sagt, dass dieses System der Unterdrückung diese Männer des Wissens überall dort verfolgt hat, wo der Imperialismus eingedrungen ist, in Indien, Pakistan, Persien, zur gleichen Zeit, als die arabischen Staaten aufkamen und das Kalifat von Istanbul zerschlugen, hat der vom Westen zur Herrschaft ermächtigte Schurke Atatürk diese Männer in jeder Stadt und in jedem Dorf in der ganzen Türkei aufgehängt.
Er fährt fort:
Nordafrika und Westafrika haben dieselbe brillante Militärstrategie erlebt, die von jesuitischen Forschungs- und Geschäftsinteressen unterstützt wurde. Am Ende dieses Prozesses wird der gesamte Darqawi-Weg[14]Die "sozialistische" und die ihr gleichgestellten Wissensrichtungen wurden durch Ermordung, Denunziation und eine starke Propaganda eliminiert, die darauf abzielte, ihre Praktiken zu entwerten und sogar den Epistemizid der verschiedenen Wissensrichtungen zu betreiben.
[Dieses Buch] "(...) ist eine klare Aussage darüber, wie die Existenz funktioniert, nicht mehr und nicht weniger. Wenn man den zentralen Punkt verstanden hat und wenn derjenige, der es studiert, sich selbst in einen Prozess der Deprogrammierung versetzt hat, ohne den nichts in dem Buch einen Sinn ergibt, dann kann diese Matrix auf alle Wissenschaften angewandt werden, denn was in der Wissenschaft des Wissens gilt, ist ein Paradigma für jedes System des Wissens oder der Wissenschaft. Es ist anwendbar auf die Molekularbiologie und auf die Wirtschaftstheorie. Und es ist klar, dass die große ausschließende Aufteilung zwischen wissenschaftlichen Paketen im realen Wissen nicht möglich ist. Es wird zum Beispiel klar, dass es so etwas wie Psychologie für sich allein nicht geben kann, oder sogar so etwas wie Astronomie für sich allein. Wenn man all diese Bereiche verstehen will, muss man die Parameter dieser neu erlernten Wissenschaft in einen doppelten Spiegel mit seinem inneren Selbst stellen, was mit der gegenwärtigen Methode, wie diese Gesellschaft Psychologie/Astronomie versteht, unmöglich ist" (...)"Ibn Arabi hat gesagt, dass man, wenn man ein Modell des Universums machen wollte, nur ein Modell von sich selbst machen könnte. (...)
Er fährt fort:
"Auch wenn eine Gesellschaftstheorie in ihrer Komplexität und in der Hermeneutik ihrer Priesterschaft verschleiert ist, kann sie niemals eine neue Gesellschaft schaffen, wie verführerisch sie auch präsentiert wird, wenn der Theoretiker selbst ein Tyrann ist. Und damit meine ich nicht einen politischen Tyrannen, sondern einen menschlichen Tyrannen". (...)
"Nach der gegenwärtigen barbarischen Kultur beginnt die soziale Realität mit der Gruppe, das private Projekt wird der Realität verweigert. Wenn du ein privates Projekt hast, und das höchste der privaten Projekte ist natürlich das Wissen, dann bist du antisozial und antiproduktiv. Dein Streben kommt nicht der Gesellschaft zugute (d.h. der Produktion), also bist du nicht Teil der Gesellschaft."
"Wir leben in einem Zeitalter, in dem der eigentliche Sinn des Menschen in Gefahr ist, und deshalb ist der Mensch in Gefahr, und deshalb ist die Erde in Gefahr. Wir leben in einer Gesellschaft, die entschlossen ist, den Menschen zu zerstören und ihn zu einem Sklaven der niederen Aspekte seiner selbst zu machen, statt zu einem Meister der höheren Aspekte seiner selbst." (...)
"In der Erkenntnis, dass dieses entscheidende Element, der Wert des menschlichen Wesens, uns zu einer Zeit führt, in der der Mensch als Ort des Wissens wieder zu seinem Glanz zurückfinden wird, haben wir dieses Meisterwerk veröffentlicht. Es liegt in der Natur der Sache, dass es nicht an einer Universität oder in einem Klassenzimmer studiert werden kann, sondern nur im Kreis von Menschen, die dieser Methode der Transformation des Selbst folgen, die das alte Wissen und der Weg ist, den die Anthropologen zu verbergen suchten.
Wenn man in diesen Zeiten etwas wissen will, muss man sich auf die Suche nach Menschen machen, die dafür leben und sich von dem zermürbenden Prozess der Akkulturation befreit haben, der diese historischen Zombieprodukte an unseren Universitäten hervorbringt. Diese Menschen sind weder Teil des Problems noch Teil der Lösung. Denn diese Dialektik ist die Tyrannei der heutigen Gesellschaft. Es ist die Methode dieser Kultur, die selbst Wahnsinn ist. Wir schlagen eine andere Methode vor, bei der der Mensch nicht in Gefahr ist, sondern befreit wird, und das bedeutet Leben für alle, die ihn umgeben.
So wie das Wissen nicht in sozialen Bewegungen, nicht in der Ekstase, nicht in der Esoterik, nicht in experimentellen Gruppen und nicht in Machtstrukturen zu finden ist, so muss der Suchende aus seiner kulturellen Prägung ausbrechen und erkennen, dass das Wissen den Armen gehört. Wenn die Armut beseitigt wäre, wäre auch das Wissen beseitigt, und das ist der einzige Schlüssel, den wir Ihnen schriftlich hinterlassen können. Der Weg der Armut ist der Weg des Wissens. Wir schreiben ihn auf die Wände der Höhle, wir schreiben ihn auf dein Herz.
des armen Sklaven
die Unfähigen, die Bedürftigen
Abd al-Qadir al-Sufi.
Im Lichte dieses zutiefst dekolonialen Prologs sehen wir, dass Shaykh Abdelqader as-Sufi uns auf viele Dinge hinweist, aber ich möchte drei wesentliche hervorheben: 1) dass die Männer des Wissens angesichts des fortschreitenden imperialistischen Kapitalismus einen Prozess des kulturellen Widerstands gegen die koloniale Unterdrückung durchführten, indem sie die Überlieferung bewahrten; 2) dass wahre Bildung ganzheitlich ist und den ganzen Menschen umfasst, sie ist kein oberflächlicher Prozess der ideologischen Einpflanzung, wie es in der staatlich institutionalisierten Bildung der Fall ist, durch gegensätzliche Schlussfolgerungen im Text; 3) dass Bildung mit traditionellen Methoden, die früh und über Jahrhunderte in der Sufi-Überlieferung entwickelt wurden, transformativ, befreiend und von innerem Wachstum des menschlichen Wesens ist.
Der Einfluss der Moderne auf den Islam ist von solch kolonialer Brutalität, dass er eine totale Zerstörung anstrebt, die eine Rückkehr in die Vergangenheit nicht zulässt.[15]. Dass es kein alternatives Lebensmodell zur Lohnsklaverei gibt (Moulier-Boutang, 2006). Das Instrument ist die allgemeine Bildung und der staatliche Nationalismus. Ein Rammbock, der seit 270 Jahren an die Türen des Islams hämmert, mit einer Beharrlichkeit, die die von der Utopie eines universellen Humanismus eingeschläferten Muslime nicht aufwecken kann, die heute medial und technologisch ist.
Literaturverzeichnis
Abdelqader as-Sufi (1977: 1-6) "Vorwort" in Sidi Ali al-Jamal, Die Bedeutung des Menschen. Diwan Press.
Bernstein, Basil (1990) Macht, Bildung und Bewusstsein. Soziologie der kulturellen Übertragung. El Roure. Barcelona.
Bourdieu, Pierre und Passeron, Jean-Claude (2004) Los herederos. Studenten und Kultur. Siglo XXI. Madrid.
Fernández Sanz, Amable (1995) Utopie, Fortschritt und Revolution als Erklärungskategorien in der Geschichte des Denkens. Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, 12, 165-189. Servicio de Publicaciones UCM. Madrid.
Foucault, Michel (1986) Vigilar y castigar. Siglo XXI. Madrid.
Freire, Paulo (1970) Pädagogik der Unterdrückten. Siglo XXI. México D.F.
Illich, Ivan (1974) La sociedad desescolarizada. Edit. Barral. Cuenca.
Moulier-Boutag, Yann (2006) Von der Sklaverei zur Lohnarbeit. Historische Ökonomie der Lohnarbeit unter Zwang. Akal. Madrid.
Quijano, Aníbal (1988) Modernidad, identidad y utopía en América Latina. Gesellschaft und Politik Editionen.Lima.
Ruíz-Giménez Arrieta, Itziar (2005) La historia de la intervención humanitaria. El imperialismo altruista. La Catarata. Madrid.
Santos, Boaventura de Sousa (2005) El milenio huérfano. Essays für eine neue politische Kultur. Trotta. Madrid.
Wolcott, Harry F. (1974) Der Lehrer als Feind. In G.D. Splinder (ed.) Education and cultural process. Holt, Rinehart Winston. N.Y.
[1] Unter universeller Bildung versteht man die Erklärung und die politischen Bestimmungen in staatlichen Gesetzen zur Einführung der obligatorischen und kostenlosen öffentlichen Schulbildung in Europa. Sie wird als universell bezeichnet, weil sie für die gesamte schulpflichtige Bevölkerung gilt. In einer kritischen Perspektive hat sie auch eine andere "universelle" Bedeutung, denn sie ist die Konstruktion einer Lesart der Welt in "einer Version" - universell - westlich mit einem zivilisatorischen und globalen Sinn: Die europäischen Reiche besaßen in ihrer kolonialen Situation mehr als 90% des Erdballs im Jahr 1914.
[2] Im Sinne von Kulturen und Nationen.
[3] Diese von Quijano (1988) analysierte ontologische Wende zwingt der mediterranen Moderne (historische Rationalität) die nordeuropäische Moderne (instrumentelle Rationalität in Horkheimers Worten) auf. Die instrumentelle Rationalität ist die obskurantistische Version der Aufklärung (Locke, Hume usw.), in der das Denken für das expandierende kapitalistische System instrumentalisiert wird, im Gegensatz zur mediterranen humanistischen Version (Voltaire, Rousseau, Diderot usw.), in der die Natur des Menschen die Natur des Menschen als Mensch war.), wo die Natur des Menschen seit dem 16. Jahrhundert eine offene Debatte hatte, die durch die Debatte zwischen Fray Bartolomé de Las Casas und Juan Ginés de Sepúlveda (Chronist von Karl I.) im Jahr 1550 über die fundamentale Transzendenz eingeleitet wurde, in der die grundlegende Behauptung für die Geschichte der Moderne nachgezeichnet wird, dass "alle Menschen der Welt Menschen sind".
[4] Österreich führte das Bildungsreformgesetz (1774) von Kaiserin Maria Theresia I. ein; das erste Bildungsgesetz im Vereinigten Königreich (1870); die Jules-Ferry-Gesetze in Frankreich (1881); das erste allgemeine Grundschulgesetz in Deutschland stammt aus der Weimarer Republik nach der IGM im Anschluss an die Verfassung von 1919.
[5] Der Begriff "Atlantisierung Europas" oder des Mittelmeerraums, den Sozialwissenschaftler verwenden, bezieht sich nicht nur auf einen geografischen Aspekt im Zusammenhang mit der "Entdeckung der Neuen Welt" und der Ausweitung der Handelswege, sondern ist epistemisch und in eine neue globale wirtschaftliche Geopolitik eingebettet.
[6] Und verbunden mit einer Vorstellung von endloser Entwicklung, die utopisch ist. Sie lässt die Gegenwart ideologisch "schrumpfen", sie wird flüchtig und irrelevant, und alles kann für eine Zukunft geopfert werden, die nie eintrifft. Die Gegenwart wird irrelevant oder nicht existent angesichts einer unbestimmten, ausgedehnten Zukunft (Santos, 2005).
[7] Johannes Gutenbergs Buchdruck mit beweglichen Metalllettern im Jahr 1450 gilt als wichtiger Impuls für den Aufbau der "europäischen Kultur". Der große Sprung in der Massenkultur kam jedoch mit Ottmar Mergenthalers automatischer Linotype-Druckmaschine von 1885.
[8] Das heißt, es handelt sich um ein Manuskript und nicht um eine gedruckte oder gedruckte Veröffentlichung, wie der Autor unten angibt.
[9] Mit anderen Worten: Sie stammt aus dem 18.
[10] Nicht so wie in der obligatorischen/universellen Bildung, wo ein Großteil der Schulinhalte ideologisch ist, oder besser gesagt, wo die Vermittlung eines Weltbildes in die politische Ideologie des Nationalstaates und der Demokratie eingebettet ist.
[11] Mit anderen Worten: Bildung ist ganzheitlich und umfasst alle Aspekte des menschlichen Wesens.
[12] Dies ist eine Form des Widerstands gegen koloniale Unterdrückung. Der Autor weist auch auf die Taktik des Hinterhalts hin, um das Fortbestehen dessen, was übertragen werden soll, zu sichern.
[13] Louis Hubert Lyautey, Generalresident von Frankreich in Marokko (1912-1916) und (1917-1925).
[14] Es wird auch darauf hingewiesen, dass die Erziehung mit traditionellen Methoden, die früh und über Jahrhunderte in der Sufi-Übertragung entwickelt wurden, transformierend, befreiend und für das innere Wachstum des Menschen förderlich ist.
[15] In diesem Sinne ist es auch notwendig, die de-strukturierende Wirkung der ethnischen Verfolgung von Muslimen, die Minderheiten in Nationalstaaten sind (in Israel, Myanmar, China), und die historischen Prozesse der Moderne und/oder der globalisierenden Gegenwart zu interpretieren, die auf der Strategie des Regierungswechsels und/oder der politischen Wende beruhen (Osmanisches Reich/Türkei, Japanisches Reich/Japan, Chinesisches Reich/PRC, Libyen, Syrien, Ägypten, Irak, Sudan, Mali und andere Länder in Afrika).
