Magnete in castagno
Educazione universale[1] e l'idea di universalità è la pietra angolare della modernità e del capitalismo. La comprensione di questa centralità richiede un esercizio di riflessione che, in termini di impatto sulle culture musulmane, intendendo con questo termine i popoli musulmani del mondo, è un fattore chiave nello sviluppo di un nuovo ordine mondiale.[2] e società, organizzate nel quadro dell'Islam nel corso della storia, non è stato adeguatamente affrontato. O almeno, credo si possa affermare che non sia stato affrontato a partire da un quadro onto-epistemologico decoloniale. Contrariamente alle tendenze in atto in altri contesti accademici, come l'America Latina, alcuni contesti africani e indiani, dove questa questione è stata oggetto di dibattito attraverso quelli che sono stati chiamati studi postcoloniali. In questi contesti, la questione dell'eurocentrismo come quadro di dominazione culturale, economica e politica con un impatto crescente a partire dalla seconda metà del XVIII secolo è stata e continua a essere una linea di studio.
Va inoltre notato che, curiosamente e parallelamente al contesto novecentesco in cui questo tipo di approccio è apparso nello spazio coloniale a partire dagli anni Settanta, una serie di studi critici sull'educazione nelle scienze sociali (CCSS) è emersa nelle stesse università europee e "occidentali" - intese come quelle dello spazio coloniale latinoamericano. Fondamentalmente, queste tendenze si basavano sulla percezione del fallimento dell'attenuazione delle disuguaglianze sociali e dell'impatto dell'acculturazione che l'istruzione universale aveva prodotto nelle società (auto-rappresentate come democratiche), nella costruzione e riproduzione dell'ideologia di massa, nella riproduzione sistemica di un determinato ordine di disuguaglianza e nella riproduzione di un sistema di dominio politico-economico. Alcuni di questi celebri lavori hanno messo in evidenza le questioni relative al modo in cui la scuola ha riprodotto l'egemonia nell'articolazione tra ideologia-educazione-potere (Foucault, 1986; Bernstein, 1990); al rapporto tra classe-risorse-educazione-potere soprattutto nell'ecosistema sociologico delle grandi città globali come Parigi (Bourdieu e Passeron, 2004); al potenziale liberatorio dell'educazione attraverso nuovi metodi pedagogici culturalmente adattati per lo sviluppo e l'inclusione dei gruppi subalterni razzializzati dal colonialismo capitalista nel sistema democratico (Freire, 1970); alla resistenza culturale dei gruppi etnici all'integrazione nel sistema educativo universale dello Stato-nazione (Wolcott, 1974); al sistema scolastico e alla sua relazione con la società produttivista (Illich, 1971). Il peso di questo pensiero critico negli anni '80 e '90 del secolo scorso ha aperto un dibattito, ma non il melone della trasformazione dell'educazione. Il XXI secolo ha rafforzato, nel contesto neocoloniale dell'UE e della globalizzazione tecnologica, nuovi discorsi che tendono alla riproduzione sistemica attraverso il tantra del potenziale liberatorio delle tecnologie grazie alla "democratizzazione tecnologica" e all'ampio accesso agli "spazi digitali di informazione di massa".
Prima di tutto, e tornando all'obiettivo principale che ho già indicato, di riflettere sull'impatto sui popoli e sulle società musulmane, farò un'affermazione assolutamente necessaria per comprendere la sfida in cui si trova ogni società musulmana: è un dato di fatto che il sistema coloniale capitalista eurocentrico è storicamente un replicante. Vale a dire, il modello di dominazione ha elementi strutturali di base che vengono impiantati nelle società colonizzate con un certo adattamento minimo al contesto specifico in cui si interviene. Il modello di base, nella sua dimensione culturale/ideologica, è la umanesimo utopico. È ancora in vigore nelle politiche sociali degli Stati nazionali e nella geopolitica coloniale della globalizzazione. Questo umanesimo utopico è incorporato nell'umanitarismo ideologico dell'imperialismo umanitario (Ruíz-Giménez, 2005), che si concretizza nell'azione sociale e nei movimenti civili in cui è pienamente radicato l'immaginario mediatico della/e cultura/e di massa, che la comunicazione tecnologica ha la capacità di diffondere con un potenziale incomparabile ad altri momenti della storia dell'umanità che conosciamo. Tenendo conto che la nostra memoria storica, in termini di civiltà, è parsimoniosa, limitata, strumentale e finita.
Questo umanesimo utopico ha avuto, in linea di massima, due grandi momenti stellari nel cavatappi che collega due tradizioni culturali in Occidente. Seguendo le sue anse, troviamo le tendenze e le tensioni imperiali europee. Una è più antica nel tempo conosciuto, radicata nella madre mediterranea e che collega le tre tradizioni abramitiche tra il Mediterraneo e l'Asia. L'altra è molto più giovane e deriva da un impatto relativo della civiltà romana e del tardo cristianesimo sulle società tribali feudali del Nord Europa. La vecchia, come sottolinea Quijano (1998), è un unico dibattito che è passato alla storia come il miraggio onirico dell'ultimo battito della sua vecchia tradizione, quello di Bartolomé de La Casas con Juan Ginés de Sepúlveda nel 1550. Mai più la questione dell'Umanità è stata affrontata in questi termini: la (in-)giustizia dei metodi di dominio imperiale sulla nostra specie umana.
La giovane tendenza o tradizione politica si è affermata come origine del capitalismo moderno a partire dalla Rivoluzione francese (1789). È la tradizione la cui traccia genealogica è impressa nei trattati e nelle carte politiche che negli ultimi 235 anni hanno costruito le categorie di cittadini e non cittadini in un sistema produttivo che nel nostro presente storico è GLOBALE. Con la pretesa di stabilire le basi socio-politiche che non dovrebbero mai essere messe in discussione, tanto meno sostituite. I diritti dei cittadini vengono costruiti e istituzionalizzati attraverso nuovi testi politici: la Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino (1789) della Rivoluzione francese, che ispira la Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo (ONU, 1948); la Dichiarazione dei diritti del bambino (ONU, 1959). E la lunga serie di convenzioni e trattati del dopoguerra, dal XX secolo a oggi. Come riflessione generale, questi documenti, che vengono costantemente modificati e adattati dalle organizzazioni che li hanno creati, costruiscono categorie di umano/non umano e cittadino/non cittadino, e separano i bambini e i giovani dal loro senso integrato di umanità, con diritti specifici, come se fosse possibile diventare un uomo/umano senza avere diritti già prima della nascita.
La giovane tradizione politica ha defenestrato la vecchia nel XVIII secolo, ciò che Quijano ha definito la "svolta ontologica della modernità".[3]L'autore sottolinea che si tratta di una modernità necessaria per il capitalismo illuminato imperialista e per la trans-modernità globale che ci sta attraversando in questo momento storico. Soprattutto nella dimensione strumentale per la riproduzione del capitalismo, come sottolinea l'autore. Così le idee di un'educazione per una "nuova" società che ha bisogno di "nuovi" uomini finiranno per guidare le leggi statali e politiche in cui si trova la genealogia dell'educazione universale così come viene implementata e compresa a livello globale.[4]. Nel caso spagnolo, e visto che siamo qui, ci si riferisce alla Legge Moyano (1857, attiva fino alla Legge sull'Educazione Generale del 1970). Un'educazione per un nuovo sistema di organizzazione politica mondiale: lo Stato-nazione e il nazionalismo statale come ideologia di base incaricata di costruire cittadini funzionali al sistema politico incaricato di attuare il programma economico.
È inoltre necessario comprendere che la modernità è un processo complesso legato all'espansione del capitalismo come sistema, che non è omogeneo e ha avuto adattamenti alle tradizioni civili del mondo. Nelle democrazie "occidentali", si tratta di un processo storico tra due linee o tradizioni civili che intrecciano modernità ereditate da traiettorie medievali diverse; pur essendo basate sul monoteismo abramitico, hanno connessioni civili diverse: l'eredità mediterranea multireligiosa e multiculturale e l'eredità nordeuropea feudale di stirpe tribale delle culture anglosassone e germanica. Pertanto, il cambiamento ontologico che ha avuto luogo nel XVIII secolo è una sostituzione che sposta e colonizza completamente l'eredità culturale mediterranea del continente e allinea la coscienza europea alle esigenze del potere capitalista già pienamente costituito.[5]. Questo produce uno spostamento epistemologico nel pensiero illuminista, per cui il rapporto tra ragione e liberazione sarà eclissato dall'associazione tra ragione e potere, tipica della razionalità strumentale nordeuropea (Quijano, 1988). Si verifica così una metamorfosi della modernità (Quijano, 1988:51). E quindi questo cambiamento fu particolarmente evidente nelle terre colonizzate dall'espansione imperiale. Capire questo è fondamentale, perché il dibattito sull'universalità dell'uomo come realtà presente nel mondo, sarà sostituito dalla rappresentazione dell'uomo come realtà presente nel mondo. uomo universalisÈ l'europeo, che si forma nel pensiero e nella tradizione razionalista, ed è una nozione che costruisce l'origine secolarista del sistema di dominio capitalista. È l'uomo universale per la sua ragione universale, pratica, positivista e razionalista. È la ragione che costruisce la separazione definitiva tra potere politico-economico e potere teologico nel governo degli uomini.
La prima idea di universalità è un pensiero razionalista, precursore del secolarismo. Una svolta ontologica rispetto alla tradizione e all'eredità mediterranea, dove l'universale, nel corso della sua storia, si era risolto nella dialettica tra le tradizioni teologiche e i loro modi di intendere il rapporto tra sistema/stile/stile di vita in un paradigma di giustizia teologica. Non in un paradigma economico totale. L'utopia dell'universale entra nella scena del governo mondiale in questa fase capitalistica degli imperi europei moderni, il XVIII secolo, con il desiderio di dominare e civilizzare universalmente il mondo.
Questa razionalità immagina il suo progetto di dominio culturale in un orizzonte di progresso basato sul concetto di UTOPIA. È necessario comprendere il rapporto tra l'ideologia utopica e l'attuazione della modernità. Gli esseri umani aspirano alla felicità; nel malcontento, nella disuguaglianza e nella violenza della fine del XVIII secolo, il miraggio di uno sviluppo legato a un paradiso terrestre giocherà un ruolo importante nelle mobilitazioni sociali e nei discorsi politici. Fondamentalmente, questo concetto ha una prima accezione che lo intende come "il luogo dove tutto va bene" (eutopia), e un'altra accezione che si è definitivamente consolidata, che significa "un luogo del nulla" (outopia). Un luogo che non esiste, o un luogo situato in nessun luogo (Fernández Sanz, 1995). La pretesa delle utopie moderne è legata alla formazione di persone capaci e funzionali al proprio sistema capitalistico in uno status di nuova cittadinanza[6]. Un approccio che si adatta alle esigenze dei nuovi collettivi emergenti, che non saranno altro che i cittadini cosiddetti borghesi o nuovi borghesi. Burgh significa città e i borghesi sono quelli "della città", i cittadini, coloro che vivono nella città. Si tratta quindi di una cittadinanza con diritti e privilegi idealizzati, pensati e progettati per una società ideale, un'illusione. Depositato su nuove carte da stampa[7]. Per nessun luogo.
L'impatto di tutto questo sui popoli e sulle società dell'Islam è stato e sarà brutale. Ed è il cubo di Rubik che articola il lavoro politico di Ian Dallas e il lavoro sufi di Shaykh Abdalqadir as-Sufi. In una spirale onto-epistemologica creata consapevolmente per la comprensione degli uomini di questo tempo.
Il primo impatto dell'enorme profondità del suo pensiero veramente decoloniale, per me, allora immerso in una profonda comprensione del colonialismo capitalista come processo incompiuto di ordine globale, fu inaspettatamente trovato in un grasso libro nero su uno scaffale di una casa accogliente in un vicolo nascosto dell'Albaicín (Granada). Le sue lettere bianche su sfondo nero hanno attirato la mia attenzione. Poiché era in inglese, l'ho rimandato. Finché, in una di quelle notti di lunghe conversazioni, lo presi in mano e iniziai la traduzione condivisa (con Jadiya Martínez) del prologo in una sera d'estate del 2018 che ci portò fino alle prime ore del mattino. Quell'opera dovrebbe essere studiata in comunità in modo più approfondito, e come colophon finale per comprendere e leggere l'eredità che ci ha lasciato. Approfondendo intrepidamente l'applicazione di ciò che contiene. Questo singolare prologo, non a caso, si trova nell'opera tradotta con il titolo Il significato dell'uomo. Dove il paradigma dell'educazione moderna viene decostruito come pietra angolare di un terrificante sistema di oppressione.
La prefazione scritta da Shaykh Abdalqadir as-Sufi recita:
Questo è il libro più importante scritto dalla mano di un uomo.[8]. Fino alla sua pubblicazione, esisteva solo una copia manoscritta del libro. Per 200 anni[9] la copia dell'autore è stata conservata nel luogo in cui veniva regolarmente insegnata ogni giovedì sera a un piccolo gruppo dell'élite intellettuale della società di Fez, in Marocco, che si recava nel quartiere dei Tintori dove si trovava la piccola zawia di questo grande maestro. Si riunivano in cerchio e leggevano, esaminavano e applicavano il metodo delineato nel manoscritto che avevano davanti. Questo circolo esiste ancora e si riunisce ancora. E si spera che con la pubblicazione di quest'opera straordinaria, incomparabile per profondità e chiarezza, il circolo degli studiosi di Fez si allarghi e che la conoscenza si diffonda in quest'epoca di bancarotta intellettuale.
È un peccato che, nell'attuale ambiente dell'"insegnamento" accademico, se si pubblicasse questo capolavoro senza commenti, potrebbe semplicemente scomparire senza lasciare traccia. In parte perché la grande quantità di letteratura pubblicata è del tutto inutile - e mi riferisco alle opere pubblicate in ambito accademico, e non alla montagna di scritti oppiacei destinati al popolo messi in circolazione dallo Stato moderno; e in parte perché il sistema stesso di "apprendimento" è nella sua struttura e nel suo metodo una molla per anestetizzare qualsiasi organismo che tenti di sfidare la sua supremazia. Tutta la letteratura pubblicata oggi è destinata, che l'autore lo sappia o meno, a essere assorbita nel modello globale di cultura i cui tentacoli si diffondono in tutto il mondo. L'Università di Pechino, l'università russa e l'accademia occidentale sono in fondo le stesse comunità perché condividono la stessa visione dell'esistenza e accettano le stesse tesi centrali che esaltano la continuità della speculazione tirannica definita libertà, i miti della ricerca, il culto del sistema e il sacerdozio dei dottorati. Di grande importanza nell'approccio a questo testo è la consapevolezza che l'accesso ai suoi significati, e quindi la sua applicazione, sono impossibili se il lettore non è in grado di capire che deve aggirare quel blocco imperialista che ostacola la sua capacità di avvicinarsi al contenuto centrale di questo libro. Ciò può sembrare molto confuso, finché il lettore non considera che è proprio questa pretesa mistica di una metodologia che propone l'"oggettività" come base dell'analisi, a ostacolare la strada per permettere a questo testo seme di profonda conoscenza di iniziare il processo di trasformazione del lettore.
Più volte nel libro, l'autore chiarisce che i fondamenti della conoscenza sono accessibili solo a chi è disposto a intraprendere una profonda trasformazione esistenziale. L'idea della conoscenza come processo ideologico non viene nemmeno considerata come un processo ideologico.[10]. Perché le parole degli uomini non vanno confuse con gli atti degli uomini.
L'attuale stasi sociale che precede l'imminente crollo totale della cultura moderna, che abbiamo chiamato dottrina imperialista del metodo scolastico, sta usando tecniche molto rudi per impedire qualsiasi violazione del cosiddetto "ethos scientifico". Se questo libro venisse etichettato come libro di religione, avrebbe automaticamente la possibilità di finire nel cassetto dell'uomo che cerca di acquisire conoscenza nella rigidità del sistema. Peggio sarebbe se venisse etichettato come misticismo, perché allora correrebbe anche il rischio di essere etichettato come irrilevante o decadente.
Questo libro non è un'opera religiosa, né mistica, perché le valutazioni dell'autore, e di fatto il suo stesso libro, chiariscono molto bene che l'approccio alla conoscenza richiede una zona operativa che coinvolga tutti gli aspetti della vita del discente.[11].
Il pensiero frammentario dell'accademia serve proprio a mantenere la ricerca di quella conoscenza pura che qui, sì, è assolutamente mistica, perché dichiarano che sarà raggiunta in futuro, ed è illusoria come la moralità e la società giusta che promettono agli schiavi indifesi nelle prigioni industriali. La produzione è il dio di questi barbari, e da nessuna parte è permesso suggerire che le catene della schiavitù sono in realtà forgiate nelle fabbriche, e che le catene della società sono anelli di un sistema produttivo che la comunità intellettuale lavora per difendere.
In altre parole, se si applicasse il principio di conoscenza e il principio di creazione così chiaramente e scientificamente esposto in questo capolavoro, si rovescerebbe l'intero mostruoso sistema statalista di tirannia in cui l'uomo moderno si è imprigionato. Per quanto riguarda la libertà che sono stati educati a desiderare, dopo aver letto questo testo, la vedranno come chimerica e inutile. La vera libertà come progetto è politicamente proibita.
Guardate le fotografie degli uomini di questo libro. Sono tutti uomini di quest'epoca e ce ne sono altri come loro. Sono fratelli tra loro e sono stati sistematicamente messi da parte, umiliati, separati, ostacolati per impedire loro di diffondere questa enorme conoscenza di sé. Alcuni sono stati addirittura uccisi. Le loro biblioteche sono state confiscate con la forza e altri loro scritti sono stati nascosti negli archivi del sistema, nel cuore dei complessi universitari, dove possono accedervi solo coloro che sono ben programmati e che quindi sono sostanzialmente immuni al contenuto, grazie al superbo lavaggio del cervello del sistema antropologico che è stato messo in atto per rendere totalmente inefficace questa conoscenza che è sempre esistita nella situazione umana e che ora è nella sua ultima e più minacciata fase.
Quello che diciamo apertamente è che questi uomini dell'insegnamento Darqawa sono uomini di libertà. Hanno padroneggiato se stessi, in modo che tutti intorno a loro siano liberi. La società attuale ha leader che sono internamente nel caos, quindi intorno a loro c'è oppressione. La grande paura della società moderna non è la polizia, che è semplicemente una manifestazione della paura interna del gruppo di potere che governa la società. I leader della società moderna sono manifestazioni manifeste del terrore - delle loro stesse paure interiori che li mantengono in una rigidità mentale e fisica che schiaccia gli altri, non solo fisicamente, ma attraverso un'atmosfera mentale restrittiva che non ha altra via d'uscita che la violenza e la morte.
Questa società intorpidita, che si muove verso l'estasi totale, con la sua polarizzazione compulsiva tra il desiderio di sicurezza e la vulnerabilità di essere attaccati, sia sul piano domestico che su quello militare; questa malattia e la sua cura sono chiaramente definite in questo libro. I mezzi per smantellare questo patto suicida in cui quest'epoca sembra essere intrappolata si trovano in queste pagine. C'è un metodo, la cui applicazione porta alla liberazione. Non, come si evince dal tema centrale di questo libro, come libertà politica, ma come trasformazione che ripristina l'uomo come animale umano, benigno interiormente ed esteriormente verso i suoi fratelli. Non è un pericolo per la società e la società non può metterlo in pericolo. È significativo che, nonostante le persecuzioni a cui sono stati sottoposti gli uomini di conoscenza, l'insegnamento sopravviva, e gli insegnanti sopravvivano, lottino, lo portino in montagna e lo nascondano nelle città. E questa non è un'affermazione poetica, ma un fatto storico.[12].
L'autore di quest'opera, il maestro Sidi Ali Al-Jamal, che insegnava nel suo piccolo centro di Fez, pur avendo molte persone che studiavano con lui, alla fine passò l'intero insegnamento a un solo uomo, Muley al-Arabi al-Darqawi. Da lui nacquero 40 grandi maestri che si diffusero in tutto il Nord Africa e arrivarono fino alla Malesia e alle isole dell'Africa orientale. Oggi, i discendenti di questo lignaggio di conoscenza si trovano in Inghilterra e in America.
Gli uomini di Darqawi furono massacrati e torturati dalle forze coloniali francesi sotto la guida del fanatico cattolico generale Lyautey.[13]. Quando i francesi se ne andarono, i modernisti e l'élite statalista che prese il potere in nome della libertà nazionale continuarono quella persecuzione. Questi uomini erano una minaccia perché non si può costruire uno Stato consumista con loro, se ci sono uomini che ti mostrano che se vai verso il consumismo il risultato è che sarai consumato. Non si poteva forgiare una "moderna religione della produzione" se c'erano uomini liberi che dicevano alla gente che una società giusta e felice non si sarebbe mai potuta costruire sulla miseria, sull'omicidio e sulla distruzione come loro promettevano, ma che la società libera esisteva già di fatto e non aveva mai cessato di esistere. (...)".
Lo scrittore continua dicendo che questo sistema di oppressione ha perseguitato questi uomini di conoscenza ovunque l'imperialismo sia penetrato, in India, in Pakistan, in Persia, mentre gli Stati arabi emergevano e distruggevano il califfato di Istanbul, il disgraziato autorizzato dall'Occidente a governare, Atatürk, impiccava questi uomini in ogni città e in ogni villaggio in tutta la Turchia.
Continua:
Il Nord Africa e l'Africa occidentale hanno sperimentato la stessa brillante strategia militare sostenuta dalla ricerca e dagli interessi commerciali dei gesuiti. Alla fine di questo processo, l'intera Via Darqawi[14]Il "socialista" e le linee di conoscenza equivalenti sono state eliminate con l'assassinio, la denuncia e la potente propaganda volta a svalutare le loro pratiche e persino l'epistemicidio delle diverse linee di apprendimento.
[Questo libro" "(...) è una chiara dichiarazione di come funziona l'esistenza, niente di più e niente di meno. Una volta compreso il punto centrale, e una volta che chi lo studia si è sottoposto a un processo di deprogrammazione, senza il quale nulla del libro può avere senso, allora questa matrice può essere applicata a tutte le scienze, perché ciò che è valido nella scienza della conoscenza è un paradigma per qualsiasi sistema di conoscenza o scienza. Si applica alla biologia molecolare e alla teoria economica. Ed è chiaro che la grande divisione escludente tra i lotti scientifici non è possibile nella conoscenza reale. Per esempio, diventerebbe chiaro che non può esistere qualcosa come la psicologia in sé, e nemmeno qualcosa come l'astronomia in sé. Se si vogliono comprendere tutti questi ambiti, bisogna mettere i parametri di questa nuova scienza appresa in un doppio specchio con il proprio io interiore, cosa impossibile da fare con il metodo attuale di come questa società intende la psicologia/astronomia" (...)"Ibn Arabi ha detto che se si volesse fare un modello dell'universo si potrebbe fare solo un modello di se stessi". (...)
Continua:
"Per quanto una teoria sociale sia velata nella sua complessità e nell'ermeneutica del suo sacerdozio, essa non potrà mai creare una nuova società, per quanto presentata in modo seducente, se il teorico è egli stesso un tiranno. E con questo non intendo un tiranno politico, ma un tiranno umano". (...)
"Secondo l'attuale cultura barbarica, la realtà sociale inizia con il gruppo, il progetto privato è la realtà negata. Se avete un progetto privato, e naturalmente il più alto dei progetti privati è la conoscenza, allora siete antisociali e antiproduttivi. La tua ricerca non va a beneficio della società (cioè della produzione), quindi non fai parte della società".
"Viviamo in un'epoca in cui il significato stesso dell'uomo è in pericolo, e quindi l'uomo è in pericolo, e quindi la Terra è in pericolo. Viviamo in una società che è determinata a distruggere l'uomo e a renderlo schiavo degli aspetti inferiori di se stesso invece che padrone degli aspetti superiori di se stesso". (...)
"Riconoscendo che questo elemento cruciale, il valore dell'essere umano, ci sta conducendo verso un tempo in cui l'uomo sarà restituito al suo splendore come luogo di conoscenza, abbiamo pubblicato in quest'opera magistrale. Per sua natura, questa non può essere studiata in un'università o in un'aula, ma può essere applicata solo nella cerchia di uomini che seguono questo metodo di trasformazione del sé, che è l'antica conoscenza e la via che gli antropologi hanno cercato di nascondere.
In questi tempi, se la gente vuole sapere, deve andare alla ricerca di persone che vivono per sapere e che si sono liberate dal macinante processo di acculturazione che produce questi prodotti storici zombie nelle nostre università. Queste persone non sono né parte del problema né parte della soluzione. Perché questa dialettica è la tirannia della società di oggi. È il metodo di questa cultura che è essa stessa follia. Qui proponiamo un altro metodo e in esso l'uomo non è in pericolo, ma liberato, e questo significa vita per tutti coloro che lo circondano.
Come la conoscenza non può essere trovata nei movimenti sociali o nell'estasi, né nell'esoterismo e nei gruppi sperimentali o nelle strutture di potere, così il ricercatore deve uscire dal suo stampo culturale e riconoscere che la conoscenza è proprietà dei poveri. Se si eliminasse la povertà, si eliminerebbe la conoscenza, e questa è l'unica chiave che possiamo lasciarvi per iscritto. La via della povertà è la via della conoscenza. Lo scriviamo sulle pareti della grotta, lo scriviamo sul vostro cuore.
Del povero schiavo
l'incapace, il bisognoso
'Abd al-Qadir al-Sufi.
Alla luce di questo prologo profondamente decoloniale, vediamo che Shaykh Abdelqader as-Sufi ci indica molte cose, ma voglio sottolinearne tre fondamentali: 1) che di fronte all'avanzata del capitalismo imperialista gli uomini di conoscenza hanno portato avanti un processo di resistenza culturale all'oppressione coloniale salvaguardando la trasmissione; 2) che la vera educazione è olistica e comprende l'intero essere umano, non è un processo superficiale di impianto ideologico, come avviene nell'educazione istituzionalizzata dallo Stato, per controbilanciare l'inferenza del testo; 3) che l'educazione con metodi tradizionali sviluppati precocemente e per secoli nella trasmissione sufi è trasformativa, liberatoria e di crescita interiore dell'essere umano.
L'impatto della modernità sull'Islam è di una brutalità coloniale tale da aspirare a un livello di destrutturazione totale che non consente un ritorno al passato.[15]. Che non esiste un modello di vita alternativo alla schiavitù salariale (Moulier-Boutang, 2006). Lo strumento è l'istruzione universale e il nazionalismo di Stato. Un ariete che batte alle porte dell'Islam da 270 anni, con un'insistenza che tuttavia non riesce a svegliare i musulmani cullati dall'utopia dell'umanitarismo universale, ormai mediatico e tecnologico.
Bibliografia
Abdelqader as-Sufi (1977: 1-6) "Prefazione" in Sidi Ali al-Jamal, Il significato dell'uomo. Diwan Press.
Bernstein, Basil (1990) Potere, educazione e coscienza. Sociologia della trasmissione culturale. El Roure. Barcellona.
Bourdieu, Pierre e Passeron, Jean-Claude (2004) Los herederos. Studenti e cultura. Siglo XXI. Madrid.
Fernández Sanz, Amable (1995) Utopia, progresso e rivoluzione come categorie esplicative nella storia del pensiero. Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, 12, 165-189. Servizio di Pubblicazioni UCM. Madrid.
Foucault, Michel (1986) Vigilar y castigar. Siglo XXI. Madrid.
Freire, Paulo (1970) Pedagogia dell'oppresso. Siglo XXI. México D.F.
Illich, Ivan (1974) La sociedad desescolarizada. Edit. Barral. Cuenca.
Moulier-Boutag, Yann (2006) Dalla schiavitù al lavoro salariato. Economia storica del lavoro salariato vincolato. Akal. Madrid.
Quijano, Aníbal (1988) Modernidad, identidad y utopía en América Latina. Edizioni Società e Politica.Lima.
Ruíz-Giménez Arrieta, Itziar (2005) La storia dell'intervento umanitario. L'imperialismo altruista. La Catarata. Madrid.
Santos, Boaventura de Sousa (2005) El milenio huérfano. Saggi per una nuova cultura politica. Trotta. Madrid.
Wolcott, Harry F. (1974) L'insegnante come nemico. In G.D. Splinder (a cura di) Educazione e processo culturale. Holt, Rinehart Winston. N.Y.
[1] Per educazione universale si intende la dichiarazione e le disposizioni politiche contenute nelle leggi statali che introducono la scuola pubblica obbligatoria e gratuita in Europa. Si chiama universale perché è rivolta a tutta la popolazione in età scolare. E in prospettiva critica si ritiene che abbia anche un altro significato "universale", in quanto è la costruzione di una lettura del mondo in "un'unica versione" - universale - occidentale con senso civile e globale: gli imperi europei avevano in situazione coloniale più del 90% del globo terrestre nel 1914.
[2] Nel senso di culture e nazioni.
[3] Questa svolta ontologica analizzata da Quijano (1988) impone la modernità nordeuropea (razionalità strumentale secondo Horkheimer) alla modernità mediterranea (razionalità storica). Lo strumentale è la versione oscurantista dell'Illuminismo (Locke, Hume, ecc.) dove il pensiero è strumentale applicato al sistema capitalistico in espansione, in contrapposizione alla versione umanista mediterranea (Voltaire, Rousseau, Diderot, ecc.) dove la natura dell'essere umano aveva la natura dell'essere umano come essere umano.) dove la natura dell'essere umano ha avuto un dibattito aperto fin dal XVI secolo inaugurato dal dibattito tra Fray Bartolomé de Las Casas e Juan Ginés de Sepúlveda (cronista di Carlo I) nel 1550 di trascendenza fondamentale in cui si rintraccia l'affermazione fondamentale per la storia della modernità, che "tutti i popoli del mondo sono uomini".
[4] L'Austria ha attuato la legge sulla riforma dell'istruzione (1774) dell'imperatrice Maria Teresa I; la prima legge sull'istruzione nel Regno Unito (1870); le leggi Jules Ferry in Francia (1881); la prima legge sull'istruzione di base universale in Germania è della Repubblica di Weimar dopo la IGM a seguito della Costituzione del 1919.
[5] Il termine "atlantizzazione dell'Europa" o del Mediterraneo da parte degli scienziati sociali non si riferisce semplicemente a un aspetto geografico legato alla "scoperta del Nuovo Mondo" e all'espansione delle rotte commerciali, ma è epistemico e inserito in una nuova geopolitica economica globale.
[6] E legata a un'idea di sviluppo infinito, che è utopica. Ideologicamente "rimpicciolisce" il presente, che diventa effimero e irrilevante e tutto può essere sacrificato per un futuro che non arriva mai. Rende il presente irrilevante o inesistente di fronte a un futuro indefinito e dilatato (Santos, 2005).
[7] Si ritiene che la macchina da stampa di Johannes Gutenberg con caratteri metallici mobili nel 1450 abbia avuto un grande impatto sulla costruzione della "cultura europea". Tuttavia, il grande salto nella cultura di massa avvenne con la macchina da stampa automatica a linotype di Ottmar Mergenthaler nel 1885.
[8] Si tratta cioè di un manoscritto, non di una pubblicazione cartacea o a stampa come indicato dall'autore qui sotto.
[9] In altre parole, risale al XVIII secolo.
[10] Non come nell'istruzione obbligatoria/universale, dove gran parte del contenuto scolastico è ideologico, o meglio, dove il trasferimento del senso del mondo è incorporato nell'ideologia politica dello Stato nazionale e della democrazia.
[11] In altre parole, l'educazione è olistica e comprende tutti gli aspetti dell'essere umano.
[12] Si tratta di una modalità di resistenza all'oppressione coloniale. L'autore richiama anche l'attenzione sulla tattica dell'agguato per garantire la persistenza di ciò che deve essere trasferito.
[13] Louis Hubert Lyautey, residente generale di Francia in Marocco (1912-1916) e (1917-1925).
[14] Si sottolinea inoltre che l'educazione con i metodi tradizionali sviluppati presto e per secoli nella trasmissione sufi è trasformativa, liberatoria e di crescita interiore dell'essere umano.
[15] In questo senso, è necessario interpretare anche gli effetti destrutturanti della persecuzione etnica dei musulmani che sono minoranze negli Stati-nazione (in Israele, Myanmar, Cina) e i processi storici della modernità e/o del presente globalizzante basato sulla strategia del cambiamento di governo e/o della svolta politica (Impero Ottomano/Turchia, Impero Giapponese/Giappone, Impero Cinese/PRC, Libia, Siria, Egitto, Iraq, Sudan, Mali e altri Paesi dell'Africa).
