Ustadh Abdel Ghani Melara
A'udhu billahi mina shaiṭanir- raŷim.
Bismillahir- Raḥmanir- Raḥim
Waṣallallahu wa sallama wa baraka 'ala
Sayyidina wa Nabiyyina Muḥammad
al Musṭafa, al Karim,
Wa 'ala alihi wa aṣḥabihi
Wat- tabi'ina lahum bi iḥsanin ila yaumid-din,
Wa sallama tasliman kazira.
Wa la ḥaula wa la quwwata illa bi-llahil 'aliyyil 'aḍhim.
As-salamu alaykum wa raḥmatullahi ta'ala wa barakatuh!
Ich werde den Vers aus der Sura der Familie von 'Imran kommentieren, in dem Allah subhanahu wa ta'ala folgendes sagt:
Ihr seid die beste Gemeinschaft, die je für Menschen entstanden ist. Du befiehlst das, was anerkannt ist, verhinderst das, was verwerflich ist, und glaubst an Allah. (Edler Qur'an, 3:110)
Was sich für die Menschen herausgestellt hatd.h, zum Wohle des Volkes. Dies ist ein wesentliches Element dessen, was ich sagen möchte. Es ist wichtig, dass Allah an dieser Stelle sagt: Ihr seid die beste Gemeinschaft, die je für Menschen entstanden istAlle Kommentatoren sagen, dass es "zum Wohle des Volkes, zum Nutzen des Volkes" bedeutet. Ibn Abbas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, und sein Vater Abbas, sagten folgendes: "Sie sind diejenigen, die von Mekka nach Medina auswanderten und an Badr und al-Hudaybiyya teilnahmen. Und hier haben wir bereits drei Elemente, die wesentlich sind: Das erste ist die Hiŷra. Hiŷra ist Auswanderung. Wenn die Situation unhaltbar wird, findet die Auswanderung statt. Die Auswanderung von Mekka nach Medina fand statt, als die Lage in Mekka unhaltbar wurde, und markiert den Punkt, von dem aus sich der Islam in Medina etabliert und dann ausbreitet. Darüber hinaus hat Hiŷra eine weitere Bedeutung, nämlich "das Unrecht aufgeben". Wir, und wenn ich "wir" sage, meine ich die Menschen, die den Islam durch die Hand von Shaykh 'Abdelqadir angenommen haben und daher nicht als Muslime geboren wurden, mussten auswandern. Wir haben die Hiŷra erlebt.
Das zweite Element, das Ibn 'Abbas erwähnt, ist, dass sie an der Schlacht von Badr teilgenommen haben. Das impliziert den Dschihad, die Anstrengung für die Errichtung des Glaubens. Und dann erwähnt er den Bund von Al-Ḥudaybiyya, den Bund der Treue, das ist die bai'a. Wir haben also drei Elemente: Wir haben die Hiŷra im weitesten Sinne; wir haben das Bemühen, den Din zu etablieren, und wir haben die Verpflichtung zur Treue. Und das ist das Modell, zu dem unser Meister Shaykh 'Abdelqadir aṣ-Ṣufi, raḍi -Allahu 'anhu, uns aufgerufen hat.
Wir müssen eine sehr, sehr wichtige Sache verstehen, die wir alle wissen, aber wir sollten uns immer daran erinnern: Was diese Zeit, dieser Umstand, unsere Situation erfordert, ist die Errichtung der Scharia. Die Sache ist, dass die Scharia nur mit Garantien durch die Menschen von Ḥaqiqa, durch die Menschen der Realität, errichtet werden kann. Die Sache ist die, dass die Schari'ah nur mit Garantien der Menschen von Ḥaqiqa, der Menschen der Realität, etabliert werden kann. Denn wenn nicht, wird sie zu dem, was wir in vielen Situationen in der Welt, überall um uns herum, sehen können.
Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte: "Wer das tut, was sie (die frühen Muslime, diejenigen, die sich in Medina al-Munawwara niederließen) getan haben, wird wie sie sein". Und der Grund, warum die einzigen Menschen, die die Sharí'a etablieren können, was wir brauchen und was unsere Situation und dieses Zeitalter erfordert, die Menschen von Iḥsan sind, die Menschen der Ḥaqiqa, ist, dass sie sich in einem Prozess des Kampfes gegen sich selbst befinden, gegen ihre Nufus. Denn das war der Zustand der ṣaḥaba, möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein. Das war ihr Stand.
Muŷahid, der ein Kommentator des Korans ist, der von Ibn 'Abbas übernommen wurde, ergänzt dies: Sie sind die beste Gemeinschaft, die zum Wohle der Menschen entstanden ist, wenn die in dem Vers genannten Bedingungen erfüllt sind. Die in dem Vers genannten Bedingungen sind: Du befiehlst das, was anerkannt ist, verhinderst das, was verwerflich ist, und glaubst an Allah.
In den bekannten Versen, die kurz vor denen stehen, mit denen ich begonnen habe, sagt Allah in derselben Sura über die Familie von 'Imran: O ihr, die ihr glaubt! Fürchtet Allah, wie Er zu fürchten ist, und sterbt nicht, ohne euch zu unterwerfen. (3:102) Und dann sagt er: Und ihr alle haltet euch an das Seil Allahs. (3:103) "Das Seil Allahs" ist natürlich der Din, ist der Koran. Aber es ist auch das Modell, das unser Shaykh uns hinterlassen hat, basierend auf der Praxis der Menschen in Medina, nämlich die Tatsache, dass Gemeinschaften, egal auf welcher Ebene, ob auf lokaler oder auf nationaler Ebene, um das Prinzip der Autorität herum aufgebaut werden sollten.
Und dann sagt er: und nicht trennen (3:103). Wenn wir diesen Vers hören, denken wir oft an etwas Allgemeines, etwas sehr Globales. Aber er bezieht sich auf jede Situation. In unserer Situation hier bezieht er sich zum Beispiel auf diese Gemeinschaft. Und zusammenbleiben (3:102), d.h. ihr alle sollt das Prinzip der Autorität als notwendig akzeptieren, damit Din etabliert werden kann.
Und dann sagt er: Und gedenkt Allahs Gunst an euch, als ihr Feinde wart. (3:103) Wir waren Feinde, denn es liegt in der Natur unseres Nafs, dass jeder seinen eigenen Weg geht und auf sein eigenes Interesse achtet. Im Koran veranschaulicht Allah die Realität des Nafs perfekt in den Worten von Fir'aun, wenn Er sagt Ich bin euer höchster Herr (79:24). In gewissem Sinne will das Nafs Allah subḥanahu wa ta'ala sein, denn es kommt von Allah. Und als Ibrahim zu Nemrod sagte: ".Mein Herr gibt Leben und gibt Tod". (2:258), antwortete Nimrod: "Ich gebe Leben und ich gebe Tod". (2:258) und ließ zwei Gefangene holen, von denen er einen tötete und den anderen am Leben ließ. Da sagte Sayyidina Ibrahim zu ihm: "Allah bringt die Sonne aus dem Osten, ihr bringt sie aus dem Westen. Und derjenige, der nicht glauben wollte, war verwirrt." (2:258) Er war sprachlos.
Und der Vers von Ali 'Imran geht weiter: Ihr wart kurz davor, in einen Abgrund von Feuer zu stürzen, und Er hat euch davor bewahrt. So macht Allah euch Seine Zeichen deutlich, damit ihr rechtgeleitet seid. (3:103) Und gleich danach sagt er: Damit aus euch eine Gemeinschaft entsteht, die zum Guten aufruft, das Anerkannte ordnet und das Verwerfliche verhindert. Das sind diejenigen, die den Erfolg ernten werden". (3:104)
Jetzt werden wir also sagen, was ma'ruf und was munkar ist. Und auch das ist sehr wichtig. Denn der ma'ruf ist das, was unsere Natur gutheißt, uns sagt, dass es gut ist und mit dem korrekten offenbarten Gesetz, mit der Shari'a, übereinstimmt. Und der munkar ist das, was unsere Natur ablehnt, auf natürliche Weise ablehnt - wenn unsere Natur auf natürliche Weise ablehnt. Und der Munkar ist das, was unsere Natur leugnet, auf natürliche Weise ablehnt - wenn unsere Natur gesund ist, wenn sie nicht verdorben ist - und die rechtschaffene Shari'ah billigt. Und es ist merkwürdig, wie die Bedeutung der Worte so verändert wurde, dass Dinge, die unsere Natur auf natürliche Weise ablehnt und die das offenbarte Gesetz gutheißt oder missbilligt, nicht mehr erkennbar sind. Im Englischen gibt es seit jeher den Ausdruck "contra naturam", contra natura, der sich auf bestimmte Sünden, bestimmte Vergehen bezieht, darunter zum Beispiel Wucher. Es wurde immer als etwas gegen die Natur bezeichnet. Und es ist merkwürdig, denn wenn wir ein aktuelles Wörterbuch zu Rate ziehen, finden wir, dass die Definition von Wucher lautet: "übermäßige Zinsen für ein Darlehen". Und das Wort "exzessiv" wurde erst vor einigen Jahren hinzugefügt. Vorher wurde das Wort "übermäßig" nicht erwähnt. Nur die Zinsen wurden erwähnt.
Und das gilt auch für viele andere Dinge. Heutzutage bringt man uns zum Beispiel dazu, Dinge, die keine Ehe sind, als "Ehe" zu bezeichnen, und eine Menge anderer Dinge, auf die ich hier nicht eingehen möchte. Was aber klar ist, ist, dass unsere Natur sehr wohl weiß, was ma'ruf und was munkar ist, sie weiß, was anerkannt und was verwerflich ist. Unsere Natur weiß das, und wir finden es dann in der Shari'ah ausgedrückt. Das bedeutet auch, dass es sehr wichtig ist, dass wir sowohl auf der individuellen Ebene eines jeden von uns als auch auf der Ebene der Gemeinschaft wissen, was ma'ruf und was munkar ist.
Außerdem gibt es eine Nuance zwischen ma'ruf und munkar, denn im ma'ruf gibt es Dinge, die ratsam und Dinge, die verpflichtend sind. Im Munkar hingegen ist alles verwerflich. Der Prophet, Friede sei mit ihm, sagte: "Derjenige, der das Anerkannte gebietet und das Verwerfliche verhindert, ist der Kalif Allahs in Seinem Land, der Kalif Seines Gesandten und der Kalif Seines Buches". Und wir dürfen nicht vergessen, dass befehlen auf Arabisch amara heißt, die Wurzel, von der amir abgeleitet ist.
Amir 'Abdel Qádir al-Ỹaẓairi, der ein Amir und ein ṣufi war, in seinem Buch al-Ỹaẓairi, in seinem Buch al-Ỹaẓairi.Mawaqif sagte er, indem er den Hadith kommentierte, der besagt: "Wer von euch einen Munkar sieht, soll ihn mit der Hand wechseln, und wenn er es nicht kann, mit der Zunge, und wenn er es nicht kann, mit dem Herzen, und das ist der schwächste Iman", des Glaubens. Amir 'Abdel Qádir al-Ỹaẓairi sagt: Den Munkar mit der Hand zu wechseln ist für den Amir und die Herrscher. Den Munkar mit der Zunge zu ändern, gehört den 'ulama. Und den Munkar mit dem Herzen zu ändern, gehört der Allgemeinheit der Gläubigen.
Und wenn er "die Schwächsten" sagt, können wir wirklich verstehen, dass das Minimum, das Wesentliche, darin besteht, sie mit dem Herzen abzulehnen. Aber um es mit dem Herzen ablehnen zu können, muss man zuerst wissen was munkar ist und was nicht munkar ist.
Aber es gibt noch ein weiteres Element. Es gibt Leute - und dies wird auch von Amir 'Abdel Qadir erwähnt - die sehen, dass der Akteur in den Dingen Allah subhanahu wa ta'ala ist, basierend auf Versen des Qur'an, wie dem, in dem Allah sagt: Allah hat dich erschaffen und was du tust (37:96).
Doch bevor ich mit diesem Aspekt fortfahre, möchte ich einige Worte des Propheten (sallallahu alaihi wa sallam) zitieren, als er sagte: "Ordnet an, was anerkannt ist, auch wenn ihr nicht alles in die Praxis umsetzt, und verhindert, was verwerflich ist, auch wenn ihr nicht alles verhindert".
Der Vers, in dem es heißt Man ordnet an, was anerkannt ist, man verhindert, was verwerflich ist. (3:110), können wir es noch besser verstehen, wenn wir es unter dem Gesichtspunkt betrachten, was es für das Volk des Gedenkens Allahs bedeuten kann. Ich habe eingangs gesagt, dass es in jeder Situation, insbesondere in der unseren und der der Muslime in der Welt, dringend erforderlich ist, die Scharia, den Islam zu etablieren. Aber gleichzeitig sind die einzigen Menschen, die in der Lage sind, dies zu tun, die Menschen, die einem spirituellen Weg innerhalb des Din folgen, die dem maqam (Station) des Iḥsan folgen.
Denn sonst sind sie ihren Egos, ihren Nufus ausgeliefert. Wir alle sind unseren Egos ausgeliefert. Aber zumindest die Menschen des Weges bemühen sich, das zu ändern. Sie versuchen, ihre Herzen zu läutern, so dass sie versuchen, Dinge zu tun, um Allahs Wohlgefallen zu erlangen und nicht, um etwas aus dieser Welt zu bekommen, was auch immer es sein mag. Sonst kommen wir nie an. Und das haben wir gesehen, als wir versuchten, das, was wir von unserem Shaykh erhalten haben, in die Praxis umzusetzen. Auf jeden Fall reden die Leute Allahs, die shuyuj, immer, sie schauen immer auf etwas, das kommen wird, auf etwas, das am Horizont liegt. Nicht unbedingt etwas, das in dem Moment ist, in dem sie sprechen. Und Allah weiß es am besten. Das bedeutet, dass es eine Gruppe von Menschen geben muss, deren Zustand andere aufrüttelt und deren Worte auf Allah subḥanahu wa ta'ala hinweisen. Und dass sie zu dem höchsten Gut aufrufen, das die Erkenntnis Allahs ist, ma'rifatullah, das heißt, die Gegenwart Allahs subhanahu wa ta'ala zu bezeugen, sich der Gegenwart Allahs subḥanahu wa ta'ala bewusst zu sein.
Denn diese Menschen beherrschen das Erkannte, den ma'ruf, der interessanterweise von der gleichen Wurzel wie ma'rifa kommt, durch himma, durch Sehnsucht, durch hohes Streben. Und sie vertreiben oder verhindern das Verwerfliche durch eine starke Stellung und einen starken Status. So dass alle, die sie sehen, allein durch ihren Anblick, durch die Reinheit, die in ihnen ist, sich das Anerkannte auferlegen und das Verwerfliche verbieten. Und jeder, der sie begleitet, der ihnen treu zur Seite steht - wir erinnern uns an das Element des Bundes von al- Ḥudaybiyya, den Bund der Treue - jeder, der ihnen treu zur Seite steht, nimmt etwas von ihnen.
Jemand sagte: "Allah hat Menschen, die, wer immer sie ansieht, ein Glück erlangen, nach dem es kein Unglück mehr gibt. Und diese befehlen den Ma'ruf und verhindern den Munkar mit dem Staat, ohne auch nur zu sprechen. Und wir, durch Allahs Gunst, haben das bei unserem Scheich, Scheich 'Abdul Qádir, möge Allah mit ihm zufrieden sein, erfahren. Wir wissen, was das ist. Wir wissen, wie es ist, mit jemandem zusammenzusitzen, der einen allein durch die Tatsache, dass man mit ihm zusammensitzt, an Allah denken lässt, und der einen allein durch die Tatsache, dass man mit ihm zusammensitzt, auch ohne zu sprechen, dazu bringt, besser sein zu wollen.
Und ich werde zwei kurze Geschichten aus dem Volk Allahs erzählen, die dies veranschaulichen. Es wird berichtet, dass ein Schaykh in Begleitung seiner Schüler an einigen Leuten vorbeiging, die unter einem Baum Wein tranken. Die Jünger des Scheichs wollten sie für dieses Verhalten zurechtweisen, um das Verwerfliche zu verhindern, aber der Scheich sagte zu ihnen: "Wenn ihr Männer seid, dann tadelt sie für das, was sie tun, mit eurem Stand, nicht mit euren Worten. Daraufhin wandten sich die Jünger mit ihrer Hymne und ihrem Wunsch an Allah, und diejenigen, die tranken, zerbrachen die Gefäße mit dem Wein und kamen in einem Akt der Tauba (Reue) zum Scheich und gaben ihren Fehler auf.
Diese Geschichten sind real. Ich meine, es gibt Menschen, deren Status eine Situation verändern kann.
Und dann ist da noch die Anekdote, die Ma'ruf al-Karji, einem der frühen Sufis, widerfuhr. Bei einer Gelegenheit, als er auf einem Schiff reiste, war eine Gruppe von Menschen an Bord, die sich vergnügten und Spaß hatten und dabei Allah subhanahu wa ta'ala völlig vergaßen. Da sagten diejenigen, die bei Ma'ruf al Karjii, seinen Schülern, waren, zu ihm: "Bittet gegen sie, macht ein du'a gegen sie!" Daraufhin sagte Ma'ruf al Karjii: "O Allah, so wie Du ihnen in diesem Leben Freude gegeben hast, so gib ihnen auch im letzten Leben Freude!" Und diejenigen, die sich in Vergessenheit Allahs vergnügten, wandten sich aufgrund dieser Worte des Scheichs reumütig zu Allah. Und das änderte die Situation völlig.
Wir haben hier also diese doppelte Perspektive, dass das, was anerkannt ist, der ma'ruf, befohlen werden muss, etabliert werden muss. Und der Munkar muss verhindert werden. Aber gleichzeitig, wie ich schon sagte, sind die Einzigen, die das auf eine Art und Weise tun können, die bei den Menschen keine Ablehnung hervorruft, diejenigen, die sich in einem Prozess der Reinigung, der persönlichen Transformation befinden, die auf einem spirituellen Weg sind.
Allah sagt im Koran, in Surat al-Fatiḥa, und das ist etwas, worum wir Allah bitten:
Führe uns auf den geraden Weg, den Weg derer, die du begünstigt hast, nicht diejenigen, die den Ärger verursachen, noch die der Verlorenen.
Diejenigen, die die Ursache des Zorns sind (ghairil-maghḍubi 'alaihim)Er bezieht sich nicht nur auf diejenigen, die den Zorn Allahs auf sich ziehen. In vielen Übersetzungen heißt es "nicht die, die Deinen Zorn auf sich ziehen", aber es geht nicht nur um den Zorn Allahs, sondern auch um den Zorn der anderen. Die Wahrheit festzustellen, den ma'ruf zu ordnen und den munkar zu verhindern, das ist eine Verpflichtung, die wir haben, wenn wir der ersten Gemeinschaft nacheifern wollen, ist etwas, das in unserer Hand liegt und das wir unter unseren Umständen tun können. Wir leben in Spanien, wir sind den spanischen Gesetzen unterworfen, aber wir haben einen Handlungsspielraum. Aber das erste, was wir brauchen, ist Wissen, um zu wissen, was ma'ruf ist und was munkar ist. Dann müssen die Muslime in Gemeinschaften organisiert sein, die das Prinzip der Autorität anerkennen, denn wenn nicht, wer ordnet den ma'ruf an? Wir brauchen einen Emir, der ihn anordnet. Es gibt einen Teil des amr, der sozusagen der politische Teil ist. Und dann gibt es den amr des Wissens: die umara wal 'ulama.
Anders ausgedrückt: Es geht hier um einen wesentlichen Punkt, nämlich darum, dass wir Allahs Worte wahr machen müssen. Allahs Worte sind wahr. Es kann nicht sein, dass Allah etwas im Koran sagt und wir es dann nicht sehen. In einem Hadith von Sallallahu alaihi wa sallam heißt es: "Derjenige, der das Anerkannte gebietet und das Verwerfliche verhindert, ist der Kalif Allahs in Seinem Land. Und er ist der Kalif des Gesandten Allahs und er ist der Kalif des Buches Allahs. Dann sagt Allah: Ihr seid die beste Gemeinschaft, die zum Wohle der Menschen entstanden ist.. Es bezieht sich nicht nur auf die Menschen in Medina, sondern auf jede Gemeinschaft, die diesem Modell nacheifert oder folgt. Deshalb ist es wichtig, dass wir dieses Modell niemals aufgeben. Denn das andere funktioniert nicht. Das andere erzeugt ein emotionales Getöse, ein Getöse von Whatsapps mit Rosen, das nichts mit dem zu tun hat, was es ist.
Wir müssen diese Gemeinschaft werden, die zum Wohle der Menschheit entstanden ist. Und wir müssen die Menschen dazu bringen, das zu sehen, aber die Menschen können das nur sehen, wenn wir wie leuchtende Lampen durch die Straßen gehen!
Der Vers, mit dem ich begonnen habe, lautet: Ihr seid die beste Gemeinschaft, die zum Wohle der Menschen entstanden ist.. Du befiehlst das, was anerkannt ist, verhinderst das, was verwerflich ist, und glaubst an Allah. Das Neueste, und an Allah glaubenEs ist wichtig, weil es bedeutet, dass Sie auf Allah vertrauen und glauben, dass es möglich ist. Es reicht nicht aus, wenn wir sagen, na ja, wir sind hier in Granada, wir sind eine kleine Gemeinschaft innerhalb eines Staates und wir können nicht mehr tun als das, was wir tun. Das ist nicht wahr! Allah hat alles in die Hand des Menschen gelegt. Allah hat den Menschen zu seinem Kalifen auf Erden gemacht. Und diejenigen, die die Erde regieren, tun dies mit Allahs Erlaubnis, sie sind Menschen aus Fleisch und Blut wie wir. Warum sollten es nicht wir sein? Warum sollten es nicht unsere Kinder und unsere Enkelkinder und unsere Nachkommen sein? Warum nicht, wenn Allah es will?
So gebieten sie Ma'ruf, verhindern Munkar und glauben an Allah. Und sie gehören nicht zu den "ghairil maghdubi alaihim", zu "denen, die den Zorn der Menschen verdient haben" - und wir wissen, auf wen sich dieser Vers bezieht - "noch zu den Irregeleiteten". Und zu den Irregeleiteten gehören auch all jene Gruppen, die behaupten, einem spirituellen Weg zu folgen, die behaupten, dem Sufismus zu folgen, und schließlich in die Esoterik verfallen, obwohl die Esoterik in Wahrheit genau das Gegenteil vom Sufismus, vom Taṣawwuf, vom Islam, vom Maqam des Iḥsan ist.
Und wir haben hier die Grundlage dafür. Hier oder in jeder anderen Gemeinschaft, die diesem Modell folgt, wie zum Beispiel die Gemeinschaft von Sevilla. Die Grundlage ist eine Gemeinschaft, die nach dem Prinzip der Autorität um einen Emir herum strukturiert und geeint ist. Und von dort kommen die Wissenden, und von dort kommt die Lehre, und von dort kommt die Da'wa. Und dann, unter uns, futuwwa. Den anderen den Vorzug geben. Denn es ist so ermüdend, immer mit sich selbst beschäftigt zu sein, jemand zu sein, hervorzustechen, zu kontrollieren, zu befehlen. Das ist langweilig.
Wenn wir sagen, dass wir Sufis sind, besteht der Weg darin, das Nafs zu töten. Nicht um ihm Leben zu geben, sondern um es ganz und gar zu beseitigen! Dies sind die Menschen, die die Shari'ah in diesem Zeitalter etablieren können. Aber wenn wir nicht aus dieser kleinen Welt der Leidenschaften und des Eigennutzes, der Anmaßungen und so weiter herauskommen, wenn wir nicht aufhören, uns zu beschweren und all das, was am Ende nichts als Müll ist... Dann wird es nicht möglich sein.
Und durch die Gunst Allahs haben wir das Modell. Unser Shaykh, möge Allah ihn in den höchsten Ehren halten, hat den Weg aufgezeigt, hat sehr klare Wege aufgezeigt. Aber jemand muss ihn in die Praxis umsetzen. Denn wenn nicht, wird es in den Büchern bleiben. Die Angelegenheit ist noch nicht abgeschlossen. Es muss noch getan werden. Und es gibt keinen besseren Plan für das, was Allah uns im Leben gibt. Es gibt keinen besseren Plan, als dies zu tun. Es gibt keinen anderen Plan.
Allahuma ṣalli 'ala sayyidina Muḥammadin, 'abdika wa rasulika-n-nabiyyi l-ummiyi, wa 'ala alihi was ṣaḥbihi wa sallim taslima. Subḥana Rabbika Rabbi Rabbi-l-'iẓẓẓati 'amma yaṣifun wa salamun 'ala-l-mursalin, wa-l-ḥamduli-llahi Rabbi-l-'alamin.
